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道德評價泛化—有待化解的不良社會心態(tài) |
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作者: 發(fā)稿人:王國卿 發(fā)布時間:2014-07-22 17:26:25 點擊數(shù):1101
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主持人 黃月平 話題嘉賓 劉作翔(中國社科院法學所研究員) 黃明理(河海大學哲學系主任、教授) 王俊秀(中國社科院社會學所研究員) 公方彬(國防大學教授) 涂少彬(中南民族大學法學院副教授) 話題緣起 培養(yǎng)理性平和的社會心態(tài),是黨的十八大提出的一項任務,需要切實重視。近些年來,在社會輿論領(lǐng)域尤其是網(wǎng)絡(luò)空間存在一種突出的現(xiàn)象,即遇事往往把目光聚焦于道德,看待社會中的問題和事情,不分事由、不查事實、不辨事理,片面地將道德評判絕對化、極端化,似乎道德問題是其它社會問題形成之源,道德導向成為解決所有社會問題的根本,甚至出現(xiàn)了“道德掩蓋事實”、“道德綁架常識”、“道德挾持司法”、“以道德審判代替法律”等現(xiàn)象。這種泛倫理思維夸大了道德的功能,是法治思維缺失的一種表現(xiàn),妨礙了在社會中探尋問題產(chǎn)生的真正原因和解決問題的有效辦法。對此,我們特邀請專家從社會學、倫理學、法學等學科視野談談道德泛化產(chǎn)生的社會原因、背景、歷史淵源及社會影響,并深入辨析道德及道德評價與社會心態(tài)、法律等方面的關(guān)系,以期為我們客觀、理性理解社會問題和培養(yǎng)法治思維提供理論支持。 道德化評判這一思維方式正在滲透到社會生活的方方面面,甚至成為民間社會輿論中一種主導性話語和態(tài)勢 主持人:近些年來有一種現(xiàn)象非常突出,即遇事過分進行道德評價,尤其在網(wǎng)絡(luò)上,人們的道德評判更加活躍,怎么看待這種現(xiàn)象? 涂少彬:近些年來,人們常能在網(wǎng)絡(luò)上發(fā)現(xiàn)這樣的現(xiàn)象,許多網(wǎng)民看新聞,只看標題不看內(nèi)容就對新聞事件進行道德評判。很多網(wǎng)民留言直言不諱,講只看新聞標題便看帖跟帖,對新聞本身并沒有多少興趣,并以此來發(fā)泄個人道德上的好惡,這種道德評價的偏好和過剩現(xiàn)象是一種道德泛化或者說是泛道德主義。 一些網(wǎng)站也深諳網(wǎng)民的這種道德評價偏好,也對這種道德泛化評價現(xiàn)象推波助瀾,它們常將寶馬、富二代、農(nóng)民工、邊緣群體等關(guān)鍵詞作為新聞標題來吸引網(wǎng)民,進而“占據(jù)”道德制高點,對新聞事件進行道德評判,卻鮮于提供理性分析產(chǎn)品。 公方彬:當下中國,幾乎每一個人都是道德裁判,都站在道德的制高點上抨擊他人和社會不道德,而生活中自己似乎又很難避免,甚至主動做出不道德的行為,且較少受到良心的譴責。這樣下來,一方面會造就雙重人格,另一方面把大眾帶入集體審丑的狂歡。比如,人們似乎更樂于看到不道德現(xiàn)象,同時想象一切都在不道德之中,并給予道德評判以顯示自己的道德優(yōu)越感。這就是每當不道德事件發(fā)生后,立即泛社會化的原因。 黃明理:泛道德化評判的基本特征是,在道德外延上將非倫理現(xiàn)象倫理化;在道德評價標準上理想主義化和雙重化;在道德批判方法上將特稱判斷全稱化。尤為值得注意的是,這一思維方式正在滲透到整個社會生活的方方面面,如,道德淪喪論、政治審丑論、經(jīng)濟崩潰論、文化虛無論、社會生活黑暗論等不絕于耳,這些論調(diào)大有成為世俗主導性話語的態(tài)勢。如果任由泛道德化評判思維蔓延,會構(gòu)成實現(xiàn)中國夢的消極精神阻抗。因此,必須深入研究泛道德思維形成的原因,以便培養(yǎng)理性平和、積極向上的社會心態(tài),同時為公民道德建設(shè)營造健康氛圍。 法治思維與理性思維是一種專業(yè)能力,并非人人都能擁有,而非理性和情緒化的道德評價又恰恰能得到眾多類似感受人的接受和共鳴,更易于廣泛傳播 主持人:當前民眾道德評判泛濫,而鮮有運用法治思維,客觀理性看待社會問題相對不足,原因何在? 涂少彬:道德評價是一種自小便從家庭與社會中習得的人事評價方式。這種方式簡單易學,人們幾乎不用付出金錢與時間成本就能夠進行,這是道德評價泛化的重要原因之一。正是這種原因,幾乎人人都擁有成為口頭道德衛(wèi)士的能力。在網(wǎng)絡(luò)時代,這種能力成了網(wǎng)絡(luò)鍵盤道德衛(wèi)士的能力。 法治思維與理性思維也是一種能力,不過這種能力的習得成本相對較大。講法治思維首先要懂法,而法不是人人都懂的。在大學里,學生們要耗費四年的時間與不菲的金錢成本才能習得法治思維。 王俊秀:作為價值觀一部分的道德觀,并非與理性或法治觀截然對立,這種非理性基本上是源于自我中心的道德觀。不能理性看待問題的原因有多種,其中一個方面就是缺乏客觀理性思維和評價的能力,普通受眾這樣,一些缺乏專業(yè)能力的媒體人也如此,因此他們可以用來評價事物的標準就是自身感受的好惡,也就是他們的道德觀。這種好惡判斷就是感性的、情緒化的,而這種非理性和情緒化又恰恰能得到眾多類似感受人的接受和共鳴,成為傳播的基礎(chǔ)。為了銷量、收視率、點擊率,媒體主動迎合,使之成為一種普遍的社會現(xiàn)象。 道德泛化其實也是一種心態(tài)失衡,是價值觀缺乏社會共識的折射 主持人:道德泛化反映了什么樣的社會心態(tài)? 涂少彬:當前我國處于轉(zhuǎn)型時期,一些人覺得自己的社會境況與預期相比不夠理想,心態(tài)上存有被剝奪感,進而出現(xiàn)階層怨恨、焦慮浮躁、暴戾哄鬧、嬉皮放任等失衡的社會心態(tài)。而這些失衡的社會心態(tài)使人們習慣性地運用道德來對社會進行自我防衛(wèi),通過道德評價上的發(fā)泄,對自己進行道德上的自我拔高、自我補償與自我滿足,進而重建心態(tài)平衡。 上述心態(tài)的失衡一方面與轉(zhuǎn)型社會的利益分配缺陷有關(guān),也與社會成功的定義與評價機制的缺陷有關(guān)。當前我國社會成功的含義單一化,金錢與財富幾乎成為定義成功的唯一要素,而這種單一化的成功評價機制使人們的被剝奪感更加強烈。當面對富裕階層中一些人的浮夸與炫耀時,人們便對這些階層進行道德貶低來實現(xiàn)自我防衛(wèi)與自我安撫;同時,人們對弱勢群體也會有一些道德上的評判,這種評判則是力圖建立起自己道德上的優(yōu)越感。 王俊秀:我在去年出版的《社會心態(tài)藍皮書》的總報告中曾經(jīng)講過,當前社會價值觀共識難以達成。這種所謂的“泛道德化”其實也是缺乏共享價值觀,缺乏社會共識的體現(xiàn)。人們判斷事物的標準來自各自的價值觀,道德觀是價值觀的一個方面,但是由于中國處于快速轉(zhuǎn)型和社會變革中,利益多元、利益分化,傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化、中西方文化、不同地域文化對人們的影響不同,加上不同社會、文化背景的差異,每個人的道德觀是不同的,也就是說對于什么是符合道德的,什么是不符合道德的評價標準不同,甚至可能是相反的。這就反映為人們對于和自己不相一致的價值觀念的聲討和審判。另一方面,人們對于不同對象在道德標準的衡量上是不同的,是有遠近親疏的,是不能做到公平對待的,突出的表現(xiàn)就是用嚴格的道德標準要求別人而放任自己。 道德泛化也含有道德期待,同時也賦予了道德自身的難以承受的社會功能 主持人:道德泛化現(xiàn)象既然存在一定的現(xiàn)實基礎(chǔ),那是否也反映了當下中國在轉(zhuǎn)型期的某種訴求? 黃明理:在人們普遍渴求道德生活的這一背景狀態(tài)下,不僅對道德現(xiàn)象極其敏感,而且還習慣于給社會生活、活動都抹上道德的色彩,并過于強調(diào)道德的社會調(diào)節(jié)功能,社會問題和人際矛盾的解決過于倚重人的道德良心,從而對他人和社會總是有著更高的道德期待。因此,對泛道德化批判不應當僅僅從消極和負面意義上予以解讀,它在當下中國的盛行也是從一個側(cè)面折射出我國社會在進步發(fā)展。 尤其是,泛道德化評判也是一些人對目前解決日益復雜的社會問題別無良策時無奈的選擇。改革開放30多年的快速發(fā)展帶來了社會的大轉(zhuǎn)型、利益的大調(diào)整和觀念的大轉(zhuǎn)變,這些轉(zhuǎn)型、調(diào)整與轉(zhuǎn)變首先需要法制等剛性力量的規(guī)制,可是,由于法制具有相對穩(wěn)定性,它對日新月異的新興利益關(guān)系的規(guī)范往往還具有滯后性和難以自洽性(如出現(xiàn)自相矛盾或存在極大負面影響),其調(diào)節(jié)的效力和內(nèi)在權(quán)威性不高。同時,由于舊道德規(guī)導力減弱,新道德正待艱難成長,出現(xiàn)了暫時的道德無序和真空帶。此時,較為紊亂的社會秩序和人們內(nèi)心的矛盾與困惑又比較集中地通過道德生活這一社會生活的窗口表現(xiàn)出來,道德問題成為社會持續(xù)關(guān)注的熱點和焦點,好像道德問題是其它社會問題形成之源,道德導向成為解決所有社會問題的根本。因此,人們便對道德的改進與改善給予了更多的期盼,賦予了道德自身所難以承受的社會功能。 道德評價的理想化思維傳統(tǒng)以及儒家的德性論、人治論是當今道德泛化現(xiàn)象的重要歷史文化淵源 主持人:在傳統(tǒng)儒家的禮法思想中,其實就彌漫了一種泛道德化傾向,能否談談儒家文化對泛道德化有哪些影響? 涂少彬:儒家文化是一部道德文化,這種文化曾廣泛地滲透于中國社會生活的各個角落。中國古代各個王朝的法律制度主要是以儒家的道德信條為其價值觀與基本原則的。在法律出現(xiàn)漏洞的時候,儒家的道德信條甚至可以直接用來進行審判。 盡管當今社會發(fā)生了翻天覆地的變化,但儒家道德文化的發(fā)展有著自身的社會倫理、心理與經(jīng)濟邏輯,這些邏輯有著自我演變、維護與發(fā)展的功能,它能使得當今社會仍然難以完全與傳統(tǒng)的儒家道德文化進行切割??梢赃@樣說,儒家的道德文化信條是中國社會道德泛化現(xiàn)象的文化底色。 黃明理:儒家傳統(tǒng)文化習慣于以道德來規(guī)定人的最高本質(zhì),《中庸》說:“仁者,人也。”因而不僅以德修身成為人生的要務和終極目的,而且,縱然個人的角色是多樣和變化的,其追求是多元的,評價方式和標準也應當是多維度的,不過,千種評價、萬般變化都不離其宗,道德評價是眾多評價中具有統(tǒng)攝性的最終評價。而一般地說,道德評價本身是無法量化的,我國傳統(tǒng)道德并未明確地區(qū)分出道德由低至高的層次性,道德的修煉變成無止境的過程。成圣雖然不可企及卻又是為人所必須追求的理想境界,這樣一來,便形成了人的言行評價的道德化和道德評價的理想化思維傳統(tǒng)。這一思維傳統(tǒng)的力量是如此強大,以致在當代,它仍然在左右著人們。然而,普通人作為被評價者,在理想主義化的標準面前自然是道德上的不合格者。尤其是,在缺乏主體性與理性反思文化傳統(tǒng)的不少中國人那里,自我與他者成為兩極分離的存在,他者只是道德評價的客體,自我卻永遠都是道德評價的唯一主體,掌握著評判他人的高大全的道德標尺,自己卻始終擁有道德上的豁免權(quán)。所以,道德憂慮之因總是來自他者而不是自我。 目前我國成熟的社會階層構(gòu)造并未完成,道德泛化問題存在著廣泛的社會基礎(chǔ) 主持人:泛道德化現(xiàn)象為什么在當前社會中日益突出,有什么社會基礎(chǔ)? 涂少彬:我國目前成熟的社會階層構(gòu)造并未完成,道德泛化問題存在著廣泛的社會基礎(chǔ)。穩(wěn)定的社會階層構(gòu)造是紡錘型社會構(gòu)造,與它相對的是金字塔型社會構(gòu)造。在前者中,中產(chǎn)階層相對于富裕和低層收入階層來講是多數(shù);而在后者中,低層收入階層則占多數(shù)。中產(chǎn)階層一般受過更好的教育,對法治及其重要性有著更好的理解力,而且,他們的經(jīng)濟地位使他們相對容易自我滿足,理性能力的培養(yǎng)也有著扎實的社會經(jīng)濟基礎(chǔ)。改革開放前,我國的社會階層構(gòu)造非常單一,人們普遍受教育程度不高,意識形態(tài)也極端揚德抑法,這種歷史對當今社會的影響仍然還在。當今我國社會雖然階層構(gòu)成相對成熟多元,但是離紡錘型社會階層構(gòu)造仍然有很大差距,相對低收入階層比例較大的社會是道德泛化的現(xiàn)實基礎(chǔ)。 警惕法律問題道德化和道德問題法律化傾向 主持人:法律與道德的矛盾是一道難解之題,道德干預法律的現(xiàn)象在現(xiàn)實生活中時有發(fā)生,如道德審判、道德懲罰等現(xiàn)象,是否意味著法律問題道德化或者說道德問題法律化? 劉作翔:近些年,在中國的新聞報道和司法審判以及行政執(zhí)法領(lǐng)域,存在著一個值得我們認真反思的現(xiàn)象和問題,即法律問題的泛道德化。通常的做法是,將一個法律問題轉(zhuǎn)化為道德問題,進而用道德評判代替法律評判。例如,前些年被媒體熱炒的“同命不同價”的問題,原本在法律上是一個死亡賠償金的問題,但在整個社會對“同命不同價”的熱議中,將真正的法律問題給消解了,其結(jié)果是缺乏對解決這一法律問題的認真思考和研究。另外,在司法審判和行政執(zhí)法中,也經(jīng)常出現(xiàn)用道德評價代替法律評價的一些做法。對此,我們必須要保持高度警惕。 公方彬:更為重要的是,當社會中道德泛化,往往會化作民意,裹挾政府權(quán)力介入,法律就不得不退居其次。換言之,社會離不開道德,但過度依賴道德后,恰恰導致道德不可靠。如果脫離了法治,出現(xiàn)泛道德,則有可能扭曲社會。 舉例來看,湖北的佘林祥案,河南的李作海案,河北的聶樹斌案,浙江張氏叔侄案等,其中就有司法外的力量介入,特別是體現(xiàn)黨委政府意志的政法委介入其中,為什么這種參與引來的不是減少冤案的機會,反而導致矛盾和問題的增加呢?雖然都是為了社會穩(wěn)定,政法委是秉承黨委政府的意圖,把第一要務確定為化解社會情緒,維護社會穩(wěn)定,也就是說,是非曲直要關(guān)照,但要緊的是不能因社會情緒釀成社會沖突。而法院、檢察院的天性是追求公正,雖然最終維護的是社會穩(wěn)定,但起點是保證司法公正,終點是社會秩序與穩(wěn)定。 法律評價和道德評價是兩種不同的評價機制,道德評價不能隨意逾越界限,這涉及到法律與道德關(guān)系之間的一些根本問題 主持人:為什么說在執(zhí)法、司法中,不能用道德評價代替法律評價? 劉作翔:在司法、執(zhí)法中,要堅持法律評價(即法律標準),不能用道德評價代替法律評價,這涉及到法律與道德關(guān)系之間的一些根本問題。 在一個社會評價體系中,法律評價和道德評價是兩種不同的評價機制。法律評價是一種普遍性標準的評價,因為法律本身是一種普遍性的平等性的要求;而道德評價則是一種個體化的、非法定性的、主觀的、觀念性的評價。如果法官在判決案件中,以道德評價作標準,那這種標準勢必是審理每一個案件的具體的法官所認定、所接受的道德觀念和標準,而不是社會公認的道德觀念和標準。司法判決的這樣一種性質(zhì)和特點決定了最后起作用的必然是一種個體化了的道德評價,沒有一種有效的機制能使它變成一種社會性的道德評價。這種個體化的評價機制很難不出現(xiàn)主觀性、隨意性和專斷性,最后有可能導向一種新形式的“人治”——即法律形式外衣下的人治。因此,道德評價如果在司法、執(zhí)法中普遍運用,就存在著將司法判決變成法官個人意志的“司法人治”的可能性。而法律評價機制堅持的法律標準、依法司法等,導向的是“司法法治”,它同法治的諸要求相吻合。 如果將道德評價運用在執(zhí)法和司法過程中,它隱含著這樣一個不言的卻潛在的公式,即:凡是違反道德的,也就是違反法律的。因此,一切以道德為判斷依據(jù),而取消了作為法定判斷標準的法律標準,這對實現(xiàn)法治是極其有害的。由于一個社會的道德觀念是分層次的、個體化的,有“高”、“低”之分的,因此,很難有一個統(tǒng)一的道德標準來作為評價依據(jù)。于是,對于一個有“高”道德觀念的法官來講,有可能將法律標準拔高為道德標準,在實際判決中會出現(xiàn)誤判無辜,或加重其當事人的法責和罰則;而對于一個只具“低”道德觀念的法官來講,則可能將法律標準降低為他所接受的“低”道德標準,在實際判決中可能會出現(xiàn)放縱違法犯罪者,或減輕其當事人的法責或罰則。這都是由于失去了一個客觀的、基本的法律標準所產(chǎn)生的。 公方彬:如果人人都喜歡以道德的名義,甚至以道德化身來指點社會,道德就可能異化為道德暴力??吹揭恍┓蓪徟?,我們會發(fā)現(xiàn),許多過度關(guān)照社會道德輿論的審判,往往被誤導,而誤導又極易形成錯案,甚至冤案,這甚至帶有規(guī)律性。 因此,不管是道德、價值觀,或是法律,所有一些規(guī)范和影響人行為的東西,都存在有限性,都應當有邊界,避免越界,否則就走向了事物的反面。 道德評價過剩易加重道德焦慮,加深社會疏離,更不利于現(xiàn)代社會價值觀的培育,不利于社會主義法治建設(shè) 主持人:泛道德化或者道德評價過剩現(xiàn)象對當前的價值觀培育、社會治理以及其它各方面有何影響? 涂少彬:與泛道德化的鍵盤道德衛(wèi)士的主觀愿望相反,道德評價過剩不僅不能實現(xiàn)他們期待的道德理想國,更不利于現(xiàn)代社會價值觀的實現(xiàn)。以簡單的道德觀來要求社會,對現(xiàn)代社會價值觀的成長來講是一種障礙,對多元價值觀秉持的群體來講也是一種壓制。 黃明理:泛道德化評判把目光著意于道德,仿佛今天我們遇到的經(jīng)濟、政治、法律、文化和社會等所有問題都與道德有關(guān)。這種泛倫理思維在理論上夸大了道德的功能,陷入道德萬能論的誤區(qū),在實踐上本末、主次倒置,使人們忽視弘揚法治精神,妨礙探尋問題產(chǎn)生的真正原因和解決問題的有效辦法。特別是泛道德化評判對法治生活的消極影響日益突出。固然法律與道德、依法治國與以德治國應當相輔相成,良法要體現(xiàn)合理的道德精神,不過,泛道德化思維試圖走向法律道德化之極端,倘若道德過度地干預法律,造成道德情緒凌駕于法律理性之上,勢必形成道德暴力,法的嚴肅性與權(quán)威性便會受到威脅和遭到破壞。如,交通法規(guī)及其實際執(zhí)行過程中由于輿論過于強調(diào)人道精神,使事故責任與賠償責任出現(xiàn)分離現(xiàn)象,將有可能使違法者得利、守法者吃虧,增加了守法的成本,造成了守法良民的尷尬。類似的情況無疑損害了法的公正性,從長遠看,不利于社會主義法治建設(shè)的進程。 法治社會必然要求法律和道德適度分離,社會治理的現(xiàn)代化也需摒除道德泛化現(xiàn)象 主持人:十八大提出要建立“法治中國”,十八屆三中全會提出要實現(xiàn)社會治理的現(xiàn)代化,在這個過程中,該怎樣引導人們走出道德泛化傾向? 涂少彬:我國提出要實現(xiàn)國家治理的現(xiàn)代化,這種現(xiàn)代化的社會治理必須摒除泛道德化的社會評價偏好。除了要從社會階層構(gòu)造上做好紡錘型社會的大文章外,我們還要進行現(xiàn)代化的法治建設(shè),領(lǐng)導干部也要大力提升法治思維,宣傳法治與理性思維,并通過法治管理、示范與指引社會;司法系統(tǒng)也要通過典型的案例來影響與教育社會,使中國社會真正實現(xiàn)法治與社會治理的現(xiàn)代化,徹底去除道德評價泛化。 公方彬:建立法治中國必須擺脫道德對法律的壓抑,樹立法律權(quán)威。法治社會必然要求法和道德適度分離,但這不意味著二者關(guān)系的割裂,相反法治以良法之治踐行道德的基本原則,以嚴格執(zhí)法和自覺守法營造道德氛圍。和諧有序的社會,尤其是在中國這樣的傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上的社會,道德和法律兩大支撐都不可少。關(guān)鍵是實現(xiàn)平衡,做到相輔相成,一旦失衡就會惡性循環(huán)。比如只看到法的規(guī)范作用,認識不到缺少法的精神與道德支撐,產(chǎn)生的法有可能是惡法。同樣,只看到道德的積極作用,而忽視和排斥法的基礎(chǔ)作用,就可能導致道德綁架法律,遲滯法治社會的來臨。 本文語萃 ●泛道德化評判的基本特征是,在道德外延上將非倫理現(xiàn)象倫理化;在道德評價標準上理想主義化和雙重化;在道德批判方法上將特稱判斷全稱化。 ●由于舊道德規(guī)導力減弱,新道德正待艱難成長,出現(xiàn)了暫時的道德無序和真空帶。此時,較為紊亂的社會秩序和人們內(nèi)心的矛盾與困惑,就比較集中地通過道德生活這一社會生活的窗口表現(xiàn)出來。 ●道德評價如果在司法、執(zhí)法中普遍運用,就存在著將司法判決變成法官個人意志的“司法人治”的可能性。 ●社會離不開道德,但過度依賴道德后,恰恰導致道德不可靠。如果脫離了法治,出現(xiàn)泛道德,則有可能扭曲社會。 主題延伸 道德泛化的含義 及其典型表現(xiàn) 道德泛化,也即泛道德主義,是指在某個社會下,社會形成的道德規(guī)范或者對個人人品要求在正常人的能力范圍之外,以至于唯道德是論。在這種社會環(huán)境下,各種社會問題往往都歸結(jié)為人的道德境界問題,歸結(jié)為自私、物欲、怯懦,歸結(jié)為犧牲和奉獻精神的丟失。對于沒有按照社會道德從事的人,將遭到道德批判。 道德泛化典型有道德歸因、道德審判、道德懲罰與道德綁架幾種表現(xiàn): 道德歸因:即凡事從道德層面去尋找原因,偏好把一些社會現(xiàn)象的存在歸因于社會道德上的缺失所致。 道德審判:即偏好于對一些案件進行道德而非法律上的審判。 道德懲罰:即偏好于對新聞事件中特定的人進行嚴厲的道德抨擊,并極端地要求對犯罪嫌疑人承擔與其行為惡性與后果不成比例的法律懲罰。 道德綁架:即偏好于以圣人的道德標準來在精神上“綁架”特定對象,讓被綁架對象處于道德上的極其不自由境地。 (轉(zhuǎn)自北京日報) |
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